2025年06月19日
《典籍周口》
本期撰稿人 陳大明 中國老子文化研究中心執行副主任、秘書長 老子學院（研究院）研究員
傳承優秀文化，解讀歷史經典，開啟智慧之光。今天，我們繼續學習《道德經》第六十五章。
原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
這一章說明治國的法則，指出不能靠智術巧詐治國。共分三層。第一層，開篇至“將以愚之”；第二層，自“民之難治”至“國之福”；第三層，自“知此兩者亦稽式”至結束。
先看第一層。古之善為道者。為道，取法并奉行大道。意思是古代善于行道的人。
非以明民，將以愚之。明，精巧、智巧。愚，樸質、敦厚，使動用法，使……愚。意思是他們不是讓黎民百姓精明而有智巧，而是借著道的奉行使黎民百姓愚拙敦厚，回復到嬰兒般真誠淳樸的狀態。
這一層的言說對象是“古之善為道者”，指古時候善于體悟道、施行道的氏族部落首領，對他們治理部落的基本原則作了介紹，也就是“非以明民，將以愚之”。“明民”的字面義是使民明，但這個“明”不能按現代人的理解作“聰明”講，而是指帶有貶義的小聰明或精明。老子認為，有大聰明的人不難治，耍小聰明的人，鬼得很，滑得過頭，這樣的人才難治。所以，老子用“愚”與“明”對舉，“明”帶有貶義，“愚”就帶有褒義了。當然，這個“愚”不能按照現代漢語的用法理解成愚昧，而是指不過于精明、不耍小聰明，這才是老子的本意。《列子》“愚公移山”的寓言故事中有位智叟嘲笑愚公移山的行為。這則故事就是說明所謂的“愚公”不愚，所謂的“智叟”不智。列子用寓言的形式，形象說明老子關于“智”與“愚”的觀點。
接下來，看第二層。民之難治，以其智多。智，巧詐、智巧。意思是黎民百姓之所以難治理，是因為他們中的一些人機巧過多，脫離了真誠淳樸狀態。這里的“智”與第十九章“絕智棄辯”的“智”含義相同，都是指智巧、機巧，而不是智慧。
故以智治國，國之賊。賊，禍害、災禍。意思是依靠智巧治理國家，是國家的禍害。
不以智治國，國之福。意思是不憑借智巧治理國家，是國家的福祉。
這一層指出黎民百姓難以治理的根本原因是君主侯王憑借過多的機巧偽詐治理國家、管理社會，正如徐復觀先生的解釋，“智多，即多欲；多欲則爭奪起而互相陷于危險。老子始終認為人民之所以壞，都是因為受了統治者的壞影響。人民的智多，也是受了統治者的壞影響”。所以，老子才以肯定的語氣強調“依靠智巧治理國家，是國家的禍害；不憑借智巧治理國家，是國家的福祉”。
接下來，看第三層。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。知，識別、辨別。兩者，指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。稽式，法式、準則。玄德，神奇而又深邃的德，與第五十一章中的“玄德”含義相同。意思是知道這兩者的差別，也就明白了治國的法則，這就叫神奇而又深邃的德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣。反，通“返”。意思是用“玄德”來指導治國理世的道理，十分精細，非常深奧，能夠與萬物一起返歸本始真樸。
然后乃至大順。大順，指自然通泰，完全順應。順應什么？與這一章開篇“古之善為道者”照應，也就是順應天下大道。意思是有了“玄德”之后，就會完全順應天下大道，這樣才能夠進入最自然的境界。
春秋末年，傳統禮樂政治作為周朝的主流政治思想，仍然支配著人們的頭腦。老子的思想建立在全新的世界觀上，是對周朝傳統政治思想的否定和超越，當時理解的人不多，所以老子說自己“獨異于人”（第二十章），并被當時的人們所嘲笑，也就是“下士聞道，大笑之，不笑不足為道”（第四十一章）。在老子看來，要想治理好國家，必須“與物反矣”，走與周朝政治傳統完全相反的路。直到今天，“非以明民，將以愚之”“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”這樣的話，仍然與一般人的常識相違背，不容易被人們所接受。但中國歷史上的“文景之治”“貞觀之治”“開元盛世”“康乾盛世”，都與遵循“不以智治國”的基本原則密切相關。可見，真理往往掌握在少數人手中，尤其是掌握在老子這樣的大圣哲級的少數人手中！
通過以上講述可以看出，春秋末年社會動蕩，機巧叢生，各諸侯國間斗智斗巧，君主侯王如此，上行下效，黎民百姓也是如此。面對亂世，如何施行有效的治理？老子進行了深入思考。他認為，引導黎民百姓步入太平盛世是舉國上下的共同心愿，既需要君主侯王奉行“不以智治國”，也需要黎民百姓起而響應，以淳樸敦厚的姿態順應這種治理方式。正是基于這種思考，老子明確提出了“古之善為道者，非以明民，將以愚之”的著名命題。
需要特別指出的是，一些人據此認為老子提倡的是“愚民”政策，這種看法，僅從字面上理解“愚”是片面的。其實，把老子這一著名命題放在春秋末年的社會大背景中考察，再聯系老子圍繞“不以智治國”所作的一系列闡述，就不難看出，“非以明民，將以愚之”中的“明”是因巧詐過多，遮蔽了本來的良知與淳樸，實為“不明”；“愚”是“自然”的代稱，是一種充滿良知、嬰兒般真誠淳樸的狀態，實為“聰明”。持這種看法的人，大多是忽略了老子這一章開篇就明確提出的言說對象“古之善為道者”，他在這一章所說的一切道理，都與上古、中古、近古時代已經體悟并把握住了天下大道、進入“玄德”層面、達到“赤子”境界的圣人有關。只有他們，才是“善為道者”，才能通過施行天下大道，以自己的淳厚真樸，帶動黎民百姓的淳厚真樸；以自己的“無為而治”，使得“下知有之”“百姓皆謂‘我自然’”。在這種“太上”的理想治理層面中，一定是“非以明民，將以愚之”，一定是“不以智治國”的。
其實，老子在這里引出了兩種治國主張和方法。一種是“以智治國”，一種是“不以智治國”。前者憑借機巧、偽詐和虛偽的、背離天下大道的仁、義、禮治國，后者憑著淳厚真樸、與道合一的“玄德”所生發出來的德性、德行治國。“以智治國”看似花里胡哨、有聲有色，實是虛假的、偽善的、充滿機巧的，是違背天下大道的；“不以智治國”似乎違背流行觀點，并且有一定難度，但它符合天下大道，是能夠造福百姓、穩固江山社稷的。
順著老子的思路觀察和分析，人類社會產生私有制，進入有階級的奴隸社會、封建社會，再到資本主義社會后，實行的大多是以智治國，以愚治國被逐漸拋棄了。尤其是英國資產階級工業革命以后，周期性的經濟危機成為資本主義國家的頑疾，資本主義發展到腐朽的、垂死的帝國主義階段，侵略、擴張、掠奪的本性暴露無遺；人類社會機巧叢生、物欲橫流、道德滑坡，突破底線的事情時有發生；人類與自然界的關系惡化，全球氣候變暖、生態嚴重失衡，自然災害不斷出現。所有這一切，都與人心失道失德所造成的社會失范有關。要有效應對來自人自身、人類社會、自然界的多種嚴峻挑戰，應從人類文明“軸心時代”的思想寶庫和中華優秀傳統文化中汲取營養、尋求答案，對老子不以智治國、以愚治國的主張，實行創造性轉化、創新性發展，走出一條實現中國式現代化和中華民族偉大復興的康莊大道。
總之，這一章以古代圣人以道治國為例，闡述以愚理民、以愚治國的政治理想，對比說明以智治國和以愚治國的不同結果，啟發人們尤其是君主侯王自覺進入玄德層次，返歸淳厚真樸，進入天下大道的境界。
（記者 黃佳 整理）
